La page pour nos amis juifs

'Houkat

Comprendre l’incompréhensible

Chers amis,

Cette semaine, la Torah nous parle du commandement de la « Vache rousse », connu pour être l’une des mitsvot les plus insondables de la Torah. Elle donne à la paracha entière le nom de ‘Houkat, « le décret », c’est-à-dire la mitsva irrationnelle.

Dans le monde qui nous entoure, de nombreuses choses ont une explication rationnelle qui nous est accessible. De même, nos propres actions ont généralement un fondement logique.

Mais il est des situations que notre entendement peine à comprendre.

Or, la Torah est là pour nous aider à mener notre vie. « La Torah ne fut donnée que pour raffiner les créatures », ont dit les Sages du Talmud.

Mais comment raffiner quelque chose que l’on ne comprend pas ? Lorsque notre entendement est dépassé, comment la Torah peut-elle nous aider à nous améliorer ?

La réponse réside dans le fait même que la Torah nous donne certaines lois qui sont au-delà de notre compréhension. En les incluant dans notre existence, D.ieu nous dit : « Dans ta vie, tu seras souvent confronté à des choses incompréhensibles, irrationnelles, hors de ta portée. Mais cela ne doit en rien diminuer ta foi en la Torah, ni en la bonté du Créateur. Tu dois seulement savoir qu’il y a beaucoup de choses que l’on ne peut pas comprendre et qu’il te faudra accepter. »

En quelque sorte, la Vache rousse est une leçon d’humilité qui nous permet de reconnaître nos propres limites. Ceci acquis, la foi nous permet de les dépasser.

Chabbat Chalom !

Rabino Eli Levy, Buenos Aires
Rédacteur en chef de es.chabad.org

D.ieu a-t-il besoin de vous?

Des réponses vitales avec des mots simples

par Tzvi Freeman

D.ieu en a-t-Il quelque chose à faire ?

Ou est-ce que rien n’a de sens ?

Après tout, Il n’a besoin de rien. Il est parfait, et au-delà de la perfection.
Rien ne peut Lui faire du mal. Et rien ne peut lui être donné qu’Il n’ait déjà.
Pourquoi devrait-Il accorder la moindre importance à quoi que ce soit ?

Certes, D.ieu n’a pas besoin d’accorder de l’importance. Mais Il choisit de le faire.
Il choisit avec une volonté débridée.
Rien n’influence Sa décision.
Rien ne le peut, car quand Il choisit, rien n’existe encore.

C’est le sens du libre choix de D.ieu – que rien ne précède ce choix.
De sorte que rien n’est plus élevé que le choix de D.ieu d’accorder cette importance.

D.ieu a-t-Il besoin de vos mitsvas ?

Non, D.ieu désire vos mitsvas.

Pourquoi ?
Il n’y a pas de pourquoi.

S’il y avait une raison, ce ne serait pas un vrai désir.
S’il y avait une raison, alors la mitsva ne serait qu’un moyen d’atteindre un but, comme un ustensile jetable ou une serviette en papier.

Mais une mitsva est un joyau d’une valeur incommensurable, l’incarnation du désir divin.
Et ainsi les sages ont enseigné : « La plus grande récompense d’une mitsva est la mitsva elle-même. »

D.ieu a-t-Il besoin de vous ?

Non, Il vous désire.

S’Il avait besoin de vous, vous seriez seulement un accessoire, un simple moyen d’atteindre un but.
Au contraire : D.ieu vous désire, non pas ce que vous apportez, non pas ce que vous accomplissez.
Juste vous.

D’un désir pur, débridé, et non dilué,
Il attend que vous vous approchiez de Lui.

Face à face

Il existe deux types de relation : face à face. Et dos à dos.

Je peux être intéressé par ce que je peux obtenir de vous.
Alors, nous sommes dos à dos.

Ou je peux être intéressé par vous.
Alors, nous sommes face à face.

Même si je tenais à vous parce que j’aime la façon dont vous êtes, nous ne sommes toujours pas face à face. Parce que la-façon-dont-vous-êtes, ce n’est pas vous.

Même si je me souciais de vous parce que vous êtes mon parent ou mon enfant, nous ne sommes toujours pas vraiment face à face. Parce que vous êtes plus qu’un parent ou qu’un enfant.

S’il en est ainsi, c’est seulement avec Celui qui vous connaît avant même que vous ne soyez formés dans le ventre de votre mère, qui vous connaît dans votre essence, et qui vous choisit là-bas – c’est seulement avec votre Créateur que vous pouvez être vraiment face à face.

Seul Son amour est réel, ainsi que l’amour de ceux qui aiment ceux que leur Créateur aime.